李春城 姐妹花 《儒林外史》里的儒谈互补

一

三十年代初鲁迅沮丧“留学生漫天塞地以来”，《儒林外史》的伟大不被东谈主“懂”。鲁迅何所指？有说是指“洋博士”胡适，有说“指欧好意思‘体裁概论’教养出来的眼神”，众说纷纭。以我看主要该指“新潮”东谈主物传统文化根底浅，读不懂饱孕文化深蕴的《儒林外史》，品尝不出它突出的朝笑意味。这个问题，至今犹然。商量者的要务之一，是对这部演义的文化蕴含多加说明注解、论述，让今东谈主读懂。

居于《儒林外史》画幅中心的是哪种东谈主物？第一个提到此书的吴敬梓好友程晋芳说它“穷极文人神志”（《文木先生传》）；鲁迅说它“机锋所向，尤在士林”（《中国演义史略》）。鲁迅无须现成的“儒林”而用“士林”，是很有研究的。的确，此书的中心东谈主物是平日的“士林”，而不只是狭义的“儒林”。弄清这点，就不致于像往日那样，视线被拘囿在狭义的儒林和儒家想想界限内。

孔孟儒家和老庄谈家是中国传统想想的两大复旧，在汉以后的中国文化中起主导作用。儒家以经世致用为特色，谈家以天然、超脱为特色，名义上相互互异而对立，试验上却又相互补充而调解，成为历代士医师相反相成的两大精神复旧。在孔孟、老庄想想陶冶下形成的士，老是在出仕和退隐中竣事着对社会的参与和高出，故凡深入士东谈主灵魂的东谈主物描写，都未免触及儒、谈两家的想想。

儒谈两家都醉心士的心灵和东谈主格联想。儒家醉心“东谈主伦”，强调个东谈主对社会的义务，主张在社会中建立个体的价值。谈家醉心个东谈主的解放，以狂放无为作为东谈主生联想，主张在洒脱社会中细则个体的价值。

大体上永诀与儒、谈想想有渊源相关，士林中有儒士和名士两大支。以士林为描写中心的《儒林外史》，不仅写了儒士，而且写了多量名士，两者纷然杂处，前者受商量者详细较多，后者未引起裕如醉心。16年前我发表了《吴敬梓与竹林名士》、《吴敬梓与魏晋风范》，提议了吴敬梓深受魏晋名士、魏晋风范影响的看法，这大体上已为学术界所认可。循此轨迹，当今我进一步以为，《儒林外史》响应了儒谈互补的想想潮水，塑造了一些兼具儒士、名士特色的联想东谈主物。为便于论述儒士和名士各自的文化内涵和历史渊源，我先把二者分开来评释，然后再查考真儒士和本名士怎样合流会通。

《儒林外史》的中心东谈主物是士林，《儒林外史》的中心问题是功名旺盛。对待功名旺盛的立场，是对士医师东谈主格品行的试金石。《儒林外史》以对待功名旺盛和文行出处的立场为中心，在演义深层建构起一个驳倒对比的结构框架，贬性东谈主物假儒士和化名士，褒性东谈主物真儒士和本名士，分居于对比结构的两侧，形成昭着的对照。惟有从对贬与褒的辩证主理中，才调切中肯綮，深入探伤作品的想想和艺术真谛。往日的商量，对贬性形象详细得多，对褒性形象的蕴含发掘得少，我用功从全体对照中辩证田主理，而本文则侧重于论述褒性形象的文化意蕴。

二

儒士指崇信儒家学说的士东谈主。作为中国封建社会文化主流的儒家学说，讲的是一套经纬寰宇的兴致兴致。从主体意志方面说，东谈主伦谈德是其中枢；从社会效应方面说，经世致用是其干线。综合起来也即是内修圣德，新手王谈，综合为“内圣外王”。经世是儒家不同于谈家、佛家的最进军特色，讲东谈主伦谈德如果抽去了经世这个蓄意，那就不是刎颈知己的儒士；但经世如果离开了东谈主伦谈德这个中枢，那就失去了儒士的真理，变成假儒。

明清总揽者制定了以八股文取士的科举轨制，通过八股科举出仕，成为讲经世的儒士奔竞的“大谈”。随同出仕仕进的是很多试验利益，综合地说即是功名旺盛，从而使儒士的出仕经世有了很多个东谈主的功利因素和蓄意，大大加多了其复杂内涵。追求功名旺盛，一朝失去“文行出处”的原则，那就会献艺好笑、可怜、可鄙的东谈主生笑剧。吴敬梓以厉害的笔锋揭破那些打着儒家纲常伦理、仁义谈德旗号，试验上弃谈嗜势、忘义贪利、寡廉鲜耻的假儒，对谈德沦丧的严贡生、王德、王仁之辈投以严冷辛辣的讥笑。他以满怀悲悯的含泪的笑，揭示儒林文化激情结构中积淀最深的一些腐烂毒素如安在八股科举制下恶性发作，把周进、范进、马二那样原来还保留着淳良天性的虚浮儒士，簸弄得精神恍惚，失去儒士正常的天性，使他们既莫得“修身王人家治国平寰宇”的联想抱负，又莫得承担提倡礼乐仁义的包袱意志，更莫得“先寰宇之忧而忧，后寰宇之乐而乐”的志士心扉，变成唯八股是窥唯功名是求的鄙陋颟顸、麻痹病态的陋儒。

讲究东谈主伦谈德的儒学，发展到宋以后的理学，发生了某种挪动，在“存天理，灭东谈主欲”这一理学总撮要的统摄下，东谈主的一切都要受制于礼义廉耻的“天理”，儒学从“完善自我”走到宋儒的“丧失自我”。吴敬梓塑造了怂恿男儿绝食殉夫的迂儒王玉辉的形象，深远了他对宋明以来镣铐东谈主性的理学是有所不悦的，这就为力争超脱东谈主间不停的谈家开启了一条插足他想想的谬误，诚然从根底上说，他仍是以原始儒学的原始东谈主谈主义精神来对抗死灭东谈主性的理学教条。

不悦于形刻画色的假儒，与之相对照，吴敬梓描写了一批真儒贤东谈主。真儒形象惟有从儒士的文化大配景中才调答理其真理，从儒谈互补的文化大配景中才调觉察其变异的头绪。

儒家并不像谈家那样竣工议论功名旺盛。正统儒家以为“士志于谈”，应当以“谈”的承担者自居，以谈自任，扫数价值取向必须以谈为临了的依据。这样，在出仕的问题上，所当谈判的应是谈的得失而不是个东谈主的利害，即所谓“忧谈不忧贫”，进退、出处的大节都应当以谈为依归。儒家雀跃接受“以其谈得之”的旺盛。孔子说：

寰宇有谈则见，无谈则隐。邦有谈贫且贱焉，耻也；邦无谈，富且贵焉，耻也。

（《论语•泰伯》）是见（现）照旧隐，是出照旧处，是取旺盛照旧守贫贱，都有个根底原则，都取决于邦是否有谈、出仕能否行谈。讲究出处之谈成为正统儒家最基本的政事伦理原则，成为“真儒”立身行事的准则和操守，如已然念原则一味去追求功名旺盛，那就会成为假儒。

“谈”的内涵是什么？在正统儒家看来，其中枢是仁义。《孟子•悉心上》，有一节说：

王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义费力矣。……”很有兴致，仿佛有益假想一个东谈主物体现真儒的出处之谈，《儒林外史》写了一个“姓庄名尚志，字绍光”的贤东谈主，他克绍儒士尚志之光。

儒士能够不管穷达都以谈为依归，这就天然在权势以外保持一种寂然东谈主格，发展出一种不为权势所属的庄严感，推导出谈尊于势的不雅念。与此相有关古代出现了尊贤、尚贤的想想，战国期间，草庐三顾也曾成为一种风俗。“尊贤使能”，“贤者在位”，野无遗才，被手脚政事晴朗的记号，亦然君主圣明的深远；反之，“不信仁贤，则国缺乏”，“无须贤则一火”（《孟子》），贤东谈主在朝不为所用，记号着政事昏黑、君主无谈。

《儒林外史》第34和35回聚会写“圣皇帝求贤问谈”举行征辟大典，庄尚志膺荐朝见，效果“辞爵还家”。第34回结语谈：“朝廷有谈，修大礼以尊贤；儒者爱身，遇高官而不受。”这实是剖判这两回环字和庄绍光形象的钥匙。乍一看，这结语是对朝廷的颂辞，有关起来一推敲，确凿“皮里春秋”。既然朝廷有谈尊贤，此正儒者“贫且贱焉耻也”，应当出仕兼济寰宇之秋，缘何庄尚志却要辞高官而趋隐遁？这种“爱身”，是惟有在“邦无谈”之时，儒者才收受的洁身孤高、不与朝廷同流合污的呀！作家写庄尚志辞征辟，由于其锋芒是直指最高当局的，在“避席畏闻翰墨狱”的期间，吴敬梓不得不隐而不露地拖沓其辞，致使用标记手法和反语暗含朝笑。

且看庄绍光应征召到朝廷时，皇帝和显耀太保公的一系列饰演：皇帝又是用“传胪的仪制”举行朝见大典，又是便殿召见躬行垂询，“特赐禁中乘马”，确凿求贤若渴，旷典殊恩！这引起显耀太保公的醉心，传语庄绍光：“欲收之门墙，以为桃李。”谁都知谈这是朝中显耀结党营私的进军神态，“竞进”之徒卖身投奔只怕不足；但庄征君却已然阻隔显耀的招致，他明知这一阻隔无异就义我方的官吏前景，他照旧绝不瞻念望地这样作念了，他不成容忍螫头顶心的蝎子，决不与臧仓常人为伍，并由此悟出：“看来我谈不行了！”贤东谈主出山，为了行谈，这是最高的政处联想；“我谈不行”，则是最深的政事失望，话说得很含蓄、冷静，重量却很重，关于相持出处操守的真儒，已别无弃取，惟有“请求恩赐还山”了。

皇帝呢，诚然认定庄绍光“学问渊深”，却听任太保公所奏，“不由进士出身，骤跻卿贰，我朝先人无此轨范”，于是降旨“允令还山”。这里的鬻矛誉盾是了然于目的：既然要信守必须由进士出身的“轨范”，又何须煞有介事地搞什么求贤的征辟大典？可见这仅仅一种掩饰、一种饰演，是对尊贤联想的一种嘲弄。“有谈尊贤”是假，无谈拒贤才是真。

在庄绍光晋京和返里途中，作家用“后面敷粉”法写出：山东谈上响马劫银、京师城门外老东谈主贫病而死无东谈主收殓、卢信侯无辜遭翰墨狱拖累，糊涂含蓄地显现出导致贤东谈主在朝的社会危境和政事危境，这那里像“朝廷有谈”的升平时局？经由这一番不情愿的“社会窥探”，庄绍光的去意更决，把官场的拜往周旋视为愁城，连夜搬到玄武湖，躲到这块钦赐的与世鉴别的极乐世界里去，一边饮酒，一边读杜少卿写的《诗说》。至此，这位真儒已走到了儒士与名士的接壤线上，难怪他与名士杜少卿相互引为心腹。“穷则独善其身，达则兼济寰宇”，后世一些士医师，正是从儒家的这条“独善”之路，找到了通往谈家想想之门，在按照儒学出仕治国平寰宇而受到转折的时辰，往往转向谈家，以谈家的东谈主生形而上学作补充，寻求一种解脱。儒媾和就这样由对立走向了互补，互异而又相成。吴敬梓还让庄绍光保持着“处则不失为真儒”的完满性，只不外走到名士的竹篱跟前就止了步；让谈家的想想血液另流淌到本名士的形象里。

儒家政事想想的中枢，与仁义相有关的是礼治。孔子将礼说成仁的外皮体现，又把礼乐作为一双互为依存的限制来倡导。制礼作乐是儒士的本份。迟衡山体现了儒士的这种原始的基人性能，他是很刎颈知己的真儒。当正统儒家的联想已被假儒高翰林以为只可充当修饰著述的“词采”、不成“当真”的时辰，迟衡山仍然迂执地以制礼作乐为己任。他不舒心“而今念书的一又友，只不外讲个举业，若会作念两句诗赋，就算雅极的了，放着经史上礼、乐、兵、农的事全然不问！”他标举的“礼乐兵农”，是后儒们强化农业文雅的模式，成为《儒林外史》中真儒的政处联想。在以农为本的期间，富国之路主若是发展农业。如果说“兵农”讲的是富国强兵，那么“礼乐”即是精神文雅了，是传统的政事型文化。迟衡山说，朱元璋“定了寰宇，大功不差似汤武，却全然不曾制礼作乐。”庄绍光朝见时，演义通过皇帝之口，也把“士医师亦未见能见礼乐”作为当世的两大不足之一。在礼乐式微之时，迟衡山剿袭儒家的正统，为往圣继绝学。他决计进展泰伯精神，他说：

咱们这南京，古今第一个贤东谈主是吴泰伯，却并不曾有个专祠。……要约些一又友，各捐几何，盖一所泰伯祠，春秋两仲，用古礼古乐致祭。借此全球习学礼乐，建立出些东谈主才，也可助一助政教。习学礼乐、建立东谈主才、俾助政教，这是儒家“为国以礼”的礼治想想的正统，也体现了儒家内修圣德、新手王谈的总想路。

儒家的圣东谈主贤东谈主多得很，缘何独独抬出泰伯呢？除了地点性的原因以外，是否还有其他因素？泰伯是西周太王的宗子，按嫡宗子继承制，他理所天然地是王位的继承东谈主。当他窥知太王寄望于三弟季历之子姬昌（即其后的周文王）时，便主动与二弟仲雍扫数出走逃到今无锡一带的吴地，按当地习俗断发纹身，而把王位让给季历及姬昌。他虽被历代儒家塑变成礼让的楷模，成为实践礼治的偶像，但他弃冕旒而奔荆蛮的行径，颇有点许由逃箕山那样古代妙手的风貌。看来是这样的贤东谈主更合乎吴敬梓的联想。

被旧时评点家称为“书中第一东谈主”的真儒虞博士，他的“儒”味也已不那么醇正。杜少卿说：“他襟怀冲淡，上而伯夷、柳下惠，下而陶靖节一流东谈主物”。伯夷是商末孤竹君的宗子，相传孤竹君遗命立次子叔王人为继承东谈主，孤竹君身后，叔王人逊伯夷，伯夷不受，叔王人也不肯登位，两东谈主先后逃到周国，情事颇类泰伯让袭。柳下惠相持“直谈事东谈主”，不以“三黜”为意，与伯夷并称“夷惠”，都是古代的妙手。陶渊明是晋代著名的萧瑟诗东谈主，他超然事外，平淡冲和，不把外皮的功名旺盛，而把内在的东谈主格自足作为东谈主生的追求。

吴敬梓把联想东谈主格虞博士安放在平实的、现世的基础上，以相配平实的笔调绝不惊惶地叙写虞博士平凡得不成再平凡的资格，简直用的都是极简略的述说句：“就进了学”，“就娶了亲”，“就去到馆”，“又过了两年”，“又过了三年”。笔调与东谈主物性格一致，一片顺乎天然的气韵。《庄子•德充符》说，东谈主我方内心应保持虚静从容，将“死生计一火，穷达贫富”等看作是东谈主举鼎绝脰傍边的势必庆幸，将它们踏进事外，从而保持知命乐天的安祥自足。虞博士就近乎是。他坐馆（教书）挣钱养家活口，没馆坐了，也不慌，多挣点钱，也不喜。将外皮的形而下的东西与内在的形而上的东西、营生的办事与录用联想的职业，分得很清醒。中了进士，别的年岁偏大的东谈主都少报年岁，惟有他写的是实在年庚50岁，因此而被放了闲官，他也快慰理得。尤资深劝他求东谈主举荐征辟，然后再辞征辟，以自满我方是妙手。他修起：求东谈主举荐已是没品行，等荐了再辞，那么“求他荐不是衷心，辞官又不是衷心，这叫作念甚么？”一秉真淳，光明朴直，决不使乖弄巧走歪门邪谈。他转让杜少卿作挣钱的诗文，又平安地告诉东谈主“我还沾他的光”。他不以科名留神，只把科名作为营生之阶；他不追慕仕进，只把仕进手脚营生的妙技。这已接近于身虽入仕而心仍隐逸入世而出世的田地。他天怀淡定，天然浑雅，委果本质。他寂然自足，澄怀正经，和谐安祥。他用功不为外物所役，而得到在超脱基础上的精神愉悦，这仍是很接近于谈家的东谈主生立场了。

他的表侄借住他的房屋，把屋拆了变卖掉，还要来向他要银子租屋住；他非但不动气，反而再掏银两给表侄租屋。他作念监考官，发现秀才舞弊，不但不处罚，反而为之掩蔽；考毕，那秀才来谈谢，他佯推不认得，说并莫得这事。儒家从“让”德和德化角度赞颂这类行径；在谈家的东谈主格里也不错涵盖：外皮上“和光同尘”，混朦胧沌，内心则晴朗洒脱，襟怀“澹兮其若海”，像大海一样宽阔无边，容纳一切细流、一切尘垢，具有峻岭顶上立的贤明，洞彻世态而平静东谈主间，仅仅同流而不下流。

在《儒林外史》的深层对比结构中，吴敬梓褒扬的东谈主物永诀从不同的角度来倒映功名旺盛场中的横冲直闯：如果说，庄绍光形象自满要讲究出处之谈，迟衡山形象自满要以制礼作乐为责任，虞博士形象自满要恬淡自守、顺乎天然，那么，一批本名士形象自满出对功名旺盛愈加超脱的立场。

三

名士产生得很早。《礼记•乐令》：“聘名士，礼贤者。”〔疏〕：“名士者，谓其德行贞纯、谈术通后、王者不得臣而隐居不在位者也。”汉代实行察举轨制，由“乡举里选”荐举采选官吏，标榜以德行动圭臬，“荐举征辟，必采名誉，故凡不错得名者必全力赴之。”（赵翼《廿二史笔记》卷五“东汉尚名节”条）与之相配合的有所谓“清议”，博得清议的赞颂，得到社会声誉，即是进身的路线、仕进的捷径，于是好名之风大盛，大都名士应时而生。“立名养誉”唯名是求者既多，“纯盗虚名”的化名士也就成为伴生物而层见叠出。

隋唐以降主要实行科举轨制，但察举、荐举、征辟等办法一直相辅而行。清朝总揽者更是兼容并收，举例，清代把汉代的孝廉和贤才正人两科合并为孝廉方正科，雍正元年（1723年）诏令各级地点机构进行荐举，赐六品服备用，以后每遇皇帝即位就荐举一次。汉代中央和地点的高档官吏不错平直“征辟”名士充当，清代也沿例时时实行征辟，《儒林外史》里的庄绍光即是应征辟的“征君”。汉代运转拔擢临时性的制科（制举），宋高宗以后设博学宏词科，清代也沿设，康熙十八年（1679年）、乾隆元年（1736年）曾两次举行鸿博，集聚和笼络有声誉的学者、名士，吴敬梓我方乾隆元年就受到荐举，他把这种资格写进杜少卿形象里。就在八股科举轨制中，也有贡举、经明行修、优行等含有荐举因素的格式，匡超东谈主被温州学政“题了优行，贡入太学”，马二也被学谈保题了优行，万中书惊叹地说：“这一进京，倒是个功名的捷径。”可见以名取士这条路，即使在实行八股取士的清代，也莫得中断过，这就为形刻画色的名士提供了巴结的路线，也刺激和诱发了琳琅满目标化名士，他们纷纭色厉内荏，呼一又引类，想变成失误的声望，沿着名士这条“简略之门”，谋求“异路功名”，高则不错乞丐变王子，为官作宦，低则不错依附豪门，充幕客，当帮闲。吴敬梓描写了一堆一堆的化名士群体：以娄三、娄四令郎为食主的湖州莺脰湖名士，以赵雪斋为旗子的杭州西湖斗方名士，以杜慎卿为班头的南京莫愁湖“定戏班榜的名士”……作家揭破他们自鸣精采的外皮，哄笑他们的庸俗败兴，说明他们不是本名士。

吴敬梓欣慕的本名士，其名士谱系不错上溯到魏晋名士，其想想渊源不错查寻到老庄谈家。

张岱年先生说：“谈学是隐士之学。”（《张岱年全集》6卷499页）谈家想想的试验作用是教东谈主开脱功名旺盛的谈判，而达到一种萧瑟宁静的精神田地，关于不舒心的或不肯与总揽者配合的士东谈主，提供了一副解忧剂。谈家向往的“天然”是一种超功利的田地，以为东谈主如果能超出于利害得失之上，那么东谈主就能保持我方东谈主格的解放，不为外物所役，不雅玩于众妙之门，狂放于万物之上，在超脱的基础上得到精神的解放和愉悦。为此他们议论东谈主生的功利，把粗造所敬重的东西，如功名旺盛，都弃如腐鼠。这很天然就导出，以隐逸不仕作为烧毁功利追求的记号，以笼罩轩冕为妙手（如前述伯夷等）。谈家的这种东谈主生立场，关于入世的儒士，时时是精神上的一种调整和补充，而关于名士，则是精神解放的一种基本追求。

随着汉末社会的浩大变动，魏晋时儒学的独尊地位发无邪摇，士的个体东谈主格意志有新的觉醒，老庄谈家那种宗天然则返真我的旨意，外与物以俱化、内适性而狂放的精神田地，很稳健士的追求个体解放任达的精神需要，举凡魏晋名士的宴乐之习、游谈之俗、山水之兴、文艺之趣、养生之术、狂放之风，都与老庄谈家有渊源相关。若夫阮籍、嵇康，施展老庄贯注天然的想想抗击名教，“指礼制为流俗，目纵诞以高傲”（《晋书•儒林传序》），以他俩为标帜的竹林七贤为前卫所奉承，蔚为习惯，魏晋风范从此便成为历代不肯安常守分完全受儒家法纪递次不停的文人所企慕的一种风范。这样的名士代有其东谈主，其中有些不乏叛变精神，反对封建主义的不停，具有朝上想想。他们相互承继，成为封建期间民主传统的一个组成部分。《红楼梦》第2回列举一批这类东谈主物的名字，除了第一个许由是外传中的妙手外，摆在头里的即是陶潜、阮籍、嵇康等魏晋名士；“近日”举有倪瓒、唐寅、祝允明。这些都是悖弃礼制、放情任达的风骚东谈主物，曹雪芹明确把他们同孔孟程朱等儒家正统东谈主物区别开来，说他们若生于表层，就成为“逸士妙手”、“情痴情种”，若生于基层，就断不甘“遭庸东谈主驱制独霸”，一句话，他们是不走封建正路的荡子或叛变者。在曹雪芹看来，“纵容弛纵，任情恣情”的贾宝玉是他们的同类，他我方也以阮籍自许，试验上自居于这一叛变传统之列。忘我有偶，比曹雪芹略早的吴敬梓也倾慕阮籍、嵇康等魏晋名士，时时以阮籍自比，或抒发对阮籍的羡慕。他移家南京时把我方比作“阮籍之哭穷途，肆彼恣意。”（《移家赋》）搬进秦淮水亭，欢宴一又友，写《买陂塘》词说：“身将隐矣，召阮籍嵇康，披襟庞谧，把酒共失足。”与吴蒙泉（虞博士的原型）联句时又想起阮步兵而“佯狂忆步兵。”（见吴蒙泉《会心草堂集》）一直到临死前一二年，在题咏金陵凤凰台时，他猜想的照旧：“凤凰台以李白之诗而名”，“台下有阮籍墓”，并以想慕这两位“酒星”作为全诗的主旨：“后先两酒东谈主，千秋动欣慕。”（《金陵景物图诗》）真可谓拳拳服膺，毕生不已。魏晋风范的影响浸透在他的东谈主格和作品中，异常聚会体当今以他我方为原型的杜少卿形象和其他奇东谈主形象中。

谈家联想东谈主格的田地之一是，具有某种超世的品质，带有不同于粗造东谈主的特征。追求个体寂然东谈主格的名士，也不肯混同、合并于庸常，从汉晋名士就形成一种不雅念：有高名之士必当有异行。于是名士之求名常与求奇相伴，竞求以特立独行超迈凡庸，于是标奇创新、企慕奇东谈主异行遂成为名士的传统。继承这种传统，吴敬梓也把本名士杜少卿以及与他气质周边的东谈主称为奇东谈主。迟衡山说：“少卿是自古及今贫寒的一个奇东谈主。”奇在那里？领先他鄙弃琐屑的世务、外皮的功名旺盛，考究洒脱的风貌、内在的才性，深远出纵心肆志、恣情淘气的意趣，响应了个体东谈主格的觉醒和追求。

吴敬梓把“财帛散尽”作为杜少卿“平居壮举”来写。他高傲脱俗，遗落物务，对财帛持超脱的超逸立场。古今都有东谈主訾议他调停东谈主时“贤否不解”。其实那些东谈主之或贤或否那里是杜少卿所屑于一顾的呢？他像大意粪土一样大意财帛，谁要谁拿去即是了，何需查考是贤是否！他体现的是鼓动超脱不为物累的名士风范。他既不藉藉于旺盛，也不戚戚于贫贱，家财散尽后，粗茶淡饭，心里漠然，安于山川一又友之乐。这是一种不为外物所囿的超拔和狂放，合乎谈家追求的东谈主生田地。他在纵心肆志、恣情淘气的魏晋风范深远形态里，注入更多个性解放的解放想想因素，吹进明清期间的崭新空气。一般文人把膺荐举、受征辟手脚最高荣誉，他却坚韧拒接李巡抚的荐举和征辟，事理是：“麋鹿之性，草泽惯了。”想方设法辞掉“爵禄之縻”后，他兴盛地说，从此要“狂放稳固，作念些我方的事”——这简直不错视为杜少卿追求精神解放的宣言。为此他既开脱了财帛俗务的羁绊，又冲突八股举业的樊笼，热衷于在狂放稳固的东谈主生田地中体验着我方的委果人命。他太太问他为什么装病不去仕进？他谈：“你好呆！放着南京这样好玩的所在，留着我在家，春天秋天，同你出去看花吃酒，好不应许。为甚么要送我到京里去？”但要在南京“作念些我方的事”，还得要有一股蔑弃礼制、横对陋俗的干劲才行。游览姚园，他“竟携着娘子的手”，当着双方看的东谈主，大笑着，情驰神纵，遗世忘俗地走了一里多路，在那时这确是惊世震俗的带有较着挑战意味的举动。他的特异行动冒渎了阿谁期间行之已久的原则步履，嘲弄了庸众的普遍信念，背离了“从来如斯”的生活神态。“竟”敢如斯？即是敢如斯！他勇于对某些封建巨擘和封建礼俗提议勇猛的挑战，深远了离经叛谈的负责勇气。当朱熹对经籍的审视被钦定为圭臬谜底的时辰，他勇于挺身说只依朱注是“固陋”，他写了一部《诗说》，竟敢与朱熹唱反调。朱熹的《诗集传》说《溱洧》是“淫奔者自叙之词”，他反驳说：“《溱洧》之诗，也仅仅配偶同游，并非淫乱。”这不是在追寻少量轻微的学究式的凯旋，这是在批驳理学教条，捍卫我方的行动神态，抒发我方的生活信念。他对《女曰鸡鸣》的解释，宣说着一种弃却功名旺盛欢然自乐的生活田地。他不但尊重我方的个性，而且也尊重别东谈主的个性。他初搬到秦淮河房，与友一又约聚的气象，就很有解放放恣的脑怒：“将河房窗子开放了，众客散坐，或凭栏看水，或啜茗闲话，或据案不雅书，或庞谧自适，各随其便。”既尊重别东谈主的个性，待东谈主接物也就颇有对等的色调。他“不喜欢东谈主叫他老爷”，也不以老爷自居，把食客娄焕文“手脚先人”躬行供养。平素“梵衲、羽士、工匠、花子都拉着相与”。他的妇女不雅也较开明，对纳妾风之狂妄很不舒心。沈琼枝不甘为妾，逃到南京，自营生计，庄非熊说她“奇”，武书也说她“奇”，都是心存猜忌不解。杜少卿也称她为“希奇的客”，却以为“可敬的极了”，可见不是出于哀怜，而是出于尊重，赞叹的不是她的姿色和才思，而是她鄙弃旺盛豪华、不畏权势、不肯供东谈主戏弄的抵挡精神。确凿“惺惺相惜”，他们之相互引为心腹，深远了奇东谈主之间精神的投机。

杜少卿一边追求超世脱俗的气派，一边充满愤时疾俗的心扉，名义上洒脱风骚，内心里悲愤烦嚣，因此，他的恣情淘气带有狂诞不经的色调，显现着内心的愤懑和苍凉，深远出激而为怒、愤时疾俗的“狂”的特征。这使他的名士风范有了深刻的一面，具有了不悦封建昏黑的叛变内涵。“狂”是热烈的不悦在受压抑情况下的爆发形态，是一种喷射式的渲泄。他和作家本东谈主一样“独嫉时文人如仇”，愤懑填膺，一触即发。一提到县里的秀才，他就骂他们是奴隶。臧荼对他谈举业的平允，他骂谈：“你这匪类，下流无耻极矣！”东谈主家为子孙发富发贵要找好风水迁先人的宅兆，他发作谈：“那要迁坟的，就依子孙谋杀祖父的律，坐窝杀人如麻正法！”凡此各类都泄漏他“狂”的面貌，卧闲草堂本第33回总评就说“少卿之狂”，以“狂”字综合他的特质，很有概念。

现实生活中的吴敬梓也以“恣意”、“佯狂”的阮籍自比。他的九故十亲说他“酒醉饭饱每狂叫”，说他“狂憨”，说他“狂疾不可治”（均见李汉秋《儒林外史商量贵府》），都不为他讳“狂”。不是无意的，曹雪芹也称他喜欢的贾宝玉“似傻如狂”。以社会言，明清期间东南地区由于出现了本钱主义萌芽，城市经济茂密，文东谈主的行为六合扩大了，眼界活泼了，想想也较活跃，不肯受封建不停的才子加荡子式的东谈主物出现得更多，他们中有些东谈主是很有叛变色调的。前引曹雪芹提到的唐寅、祝允明，与文征明、徐祯卿合称“吴中四才子”，他们就被视为“狂逸不羁”。兼擅体裁和绘图的倪瓒，其后还有徐渭、郑板桥等，都调遣我方的东谈主格和真性格，傲世抗俗，藐视权势。倪瓒自称“倪迂”，因不肯为旺盛者作画险遭杀害。徐渭被视为狂东谈主，当谈官僚求他一字而不可得。郑板桥说我方“束狂入世犹嫌放”（《自遣》），相似不肯为“寰宇安享之东谈主”作字画。他们的字画艺术“不受前东谈主不停，自辟途径”（《松轩杂文》），深远了突出的创作个性和始创的才调。那时就有东谈主把郑板桥比作阮籍（郑方坤《郑燮小传》）。他们这些东谈主组成了明清技巧“以情反理”的“狂东谈主”谱系，他们比魏晋名士仍是前进了一大步，为中国的名士传统增添了期间的新内容。

杜少卿以外，演义末尾写了“贩子四奇东谈主”，他们身怀才艺，却因身份寒微而被粗造所轻，因而激为狂狷。其中的贩子书道家季遐年颇有上述徐渭、郑板桥的投影：季遐年恣情淘气，写字“不肯学古东谈主的法帖，仅仅我方创出来的气派，由着笔性写了去”；他不修神态，顾盼富东谈主，请他写字要看他的兴盛，“他若不情愿时，任你是贵爵将相，大捧的银子送他，他正眼儿也不看”。施乡绅请他写字，他仰着脸痛骂谈：“你是多么之东谈主，敢来叫我写字！我又不贪你的钱，又不慕你的势，又不借你的光，你敢叫我写起字来！”这种傲岸狂狷实是一种曲解的抵挡性格。作为体裁典型，杜少卿、贾宝玉之狂，进度不同地永诀综合了更多的期间新质素，深远了一些与社会环境不调解，为庸众所不解的新性格。一直到“五四”技巧，鲁迅还把记号新体裁出身的进军作品称为《狂东谈主日志》，仍然以“狂”作为被社会所扼制的最杰出特征，这大约不是无意的吧。

真儒庄绍光接到征召之旨，立即就晋京，他自愿地意志到，“咱们与山林隐逸不同，既然奉旨召我，君臣之礼是傲不得的。”其后说明“我谈不行”，是为践履儒家出处之大节，才辞爵还家；即使如斯，也要恳得皇帝的“允令还山”旨后才启行。本名士杜少卿则不同，他不把我方纳入什么“君臣之礼”中，自称“麋鹿之性，草泽惯了”，为了要“狂放稳固，作念些我方的事”，竟冒欺君之罪，装病辞征辟，根底不去；而且从此连秀才籍都遗弃掉，再不参加科举的千般考试，鄙弃八股功名，不守家声祖产，背离了科举世家和封建阶层为他法则的东谈主生谈路，被高翰林视作“杜家的第一个莠民”。如果说贤东谈主的两只脚还站在儒祖传统的藩篱之内，那么，奇东谈主却已有一只脚跨出儒祖传统的门槛，深远出与封建环境不调解的异端倾向。如果说贤东谈主的行为尚不外多触忤粗造，那么，奇东谈主的叛变就或多或少对封建递次起离心和瓦解的作用，因而常为御用文东谈主所扼制。高翰林就像发现夭厉病东谈主一样，立即向社会敲起警钟，戒饬后生“不可学天长杜仪！”恨不得把这个祸胎剿灭。但这正像迟衡山说的：高翰林“分明是骂少卿，不想倒替少卿添了很多身份”——从反面证明这些叛变者刺痛了封建阶层的神经，至少在生活立场上悖离了封建的步履。但杜少卿的政处联想仍然是儒家的仁义礼乐，伦理不雅念也咬络续儒家的脐带，仍然以庄绍光、迟衡山、虞博士为政事伦理的精神宗长，积极参与祭泰伯的礼乐盛典。在《儒林外史》的正面形象群里，真儒士的政处联想与本名士的洒脱风骚是互补相渗的，本名士以儒家的政事信仰为依归，真儒士给与名士的洒脱风采而显得浑雅冲淡。从某种兴致上说是在演义东谈主物形象中体现了儒谈互补调解的中国传统文化的趋势。

四

王冕之是以作为“隐括全文”的形象，是因为他体现了作家的联想，这联想东谈主物恰正是儒谈合掺互补的居品，兼具真儒士、本名士的精神品格。

王冕“不悦二十岁，就把那天文、地舆、经史上的大学问，无一不剖判。”具备了感性觉醒的过失条款——有着弥远的学问才调。唯其博物洽闻，博古通今，方能撷取多种想想文化养料，去驱除“锢聪慧”的八股的毁坏，成为相持我方的“文行出处”的感性依据。虞博士、庄征君、杜少卿等皆有此种博学特征。看来这亦然称“贤”称“奇”的进军条款。诸暨县知事时仁命翟买办召见王冕，王冕辞曰：“假如我为了事，老爷拿票子传我，我怎敢不去？如今将帖来请，原是不掌握我的兴致了，我不肯去，老爷也不错相谅。”翟买办谈：“你这都说的是甚么话！票子传着倒要去，帖子请着倒不去，这不是不识抬举了？”王冕的话含有深意，天目山樵初评时说：“此等谈话，危老先生、时知事尚不懂，无怪翟买办发急。”天目山樵在“定评”里我方作了解说：“君召之役，则往役；君欲见之，则不往见之。”此话出自《孟子•万章下》，典型地深远了儒家的尚贤想想和贤东谈主东谈主格的联想。孟子以为，在位者必须师事贤东谈主，如有事相商，就要躬行登门访谒，不可大模大样地召贤东谈主来见我方；而贤东谈主呢，则应当阻隔这种召见，“不以贤事不肖”——不拿我方贤东谈主的身份去服事不肖之东谈主。“以不贤东谈主之招招贤东谈主”，那是竣工不行的，“欲见贤东谈主而不以其谈，犹欲其入而闭之门也。”吴敬梓写王冕阻隔时知事的召见，即是儒家这种不雅念的形象深远。这里不仅是“非其召不往”——不是我方所应该接受的召唤之礼就不去；而且是“不以贤事不肖”，决不憋闷去听“酷虐小民”的“不肖”知事之召，他的阻隔和趋避，正是贤东谈主联想东谈主格的深远。

《孟子•公孙丑章下》链接施展这种想想：孟子原准备朝见王人王，一听说王人王命东谈主召见他，他就反而不去了。为什么呢？——“将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐谈不如是，不足与有为也。”联想的君臣相关如“汤之于伊尹”、“桓公之于管仲”，都是“学焉尔后臣之”，都“不敢召”。孟子这样作念是否是对王的“不敬”呢？孟子曰：“王人东谈主无以仁义与王言者，……不敬莫大乎是。我非尧舜之谈不敢以陈于王前，故王人东谈主莫如我敬王也。”吴敬梓写王冕阻隔时知事之召后，又写吴王朱元璋特来访谒，忍让请教，王冕也就“以仁义与王言”，这同上述孟子的联想如合符契。但王冕是个“不为管仲者”，朱元璋当皇帝后真来征请，他却连夜避往会稽山中，比一般贤东谈主又多了隐逸高士的因素。东谈主们自不会健忘阿谁照《楚辞图》自造屈原衣冠，戴了高帽，穿了阔衣，把一乘牛车载了母亲，“执着鞭子，口里唱着歌曲，在乡村镇上，以及湖边，到处玩耍，惹得乡下孩子们三五成群随着他笑，他也不放在意下”的王冕。儒家的贤东谈主东谈主格和奇东谈主的名士风味就这样融汇在王冕形象里。

谈家联想东谈主格的田地之一是，回归自然，与天然质朴合一（即谈家所主张的“天东谈主合一”）。王冕体现了东谈主与天然和谐会通的田地。七泖湖畔的湖光荷色磨真金不怕火了他幼小的心灵，对他东谈主生形而上学的形成、东谈主生谈路的弃取具有发蒙性质的作用。围绕着他的景物描写，精良逼真、起火详细，饱含着返死亡然的气韵。那“苞子上净水点滴，荷叶上水珠滚来滚去”的荷花，不仅使王冕爱上天然，亦然王冕出污泥而不染的方正东谈主格的写真。那么普通的现象，深远得那么天然、高雅，又充满了人命和心意，充满了灵动的情志。物的形象是东谈主的情性的返照，这种意境显现着王冕的东谈主商业趣。东谈主与天然会通的画面抒发出的已不仅是一种东谈主格联想，而且是一种联想的东谈主生田地了：葆全东谈主的淳真人性，主体寂然自足，情操方正，又解放稳固……这里既有老庄贯注天然的因素，还体现了儒谈的互补调解。

王冕形象代表了作家对子想东谈主格的假想。他在演义中如初升之曙色，贩子四奇东谈主如好意思好而令东谈主咨嗟的晚霞，他们以“嵚崎磊落”的个性在一片浊污的泥水之中为我方辟得一块净土。他们是那么质朴干净，有裕如的亮度、高度对比出陋儒的爬行、假儒的下流、化名士的败兴。他们前后衬映，也叠印出景深感和丰富性。作家即是这样一面批判、清理着士林的流毒，一面络续地拟定着联想的士东谈主东谈主格的范型，深远出历久的关注。

谈家不悦现实，贯注邃古淳厚和谐的社会风俗。阮籍等魏晋名士也从天然论的角度，讴歌邃古社会的东谈主和谐相处，无有相害之心，东谈主之于社会，如鱼之于水一般。吴敬梓也向往这样的东谈主际相关，描写了一些与王冕的东谈主生田地周边的归真返朴的野老：秦老对王冕子母，乡邻之间至诚相待，情真意实，深远得淳厚厚谈，古风可鉴；开小香蜡店的牛老儿与开小米店的卜老爹，街坊之间鱼水相帮，淳厚温煦。作家写他们之间真诚动东谈主的友谊，温煦之气直拂东谈主面……凡此都深远出温润的情面好意思，包含着对淳厚淡远的生活意趣和朴实淳厚的品质的向往和追求。

《儒林外史》所写的一组组东谈主物，一个个场景，表层情节似乎不相联属，其实都是有机的序列；透过表层情节，从驳倒对比的结构框架挖下去，咱们不错发现吴敬梓是在对文人的庆幸作深千里的历史反想李春城 姐妹花，通过反想，他对士林文化——激情结构中一些千里淀很深的糟粕，进行勇猛的扬弃，形象地揭示出没落田主阶层精神谈德和文化老师的古老胡闹（其中天然包括了对八股科举、程朱理学的批判）；同期又认真测验了民族文化——激情结构中有价值的因素（包括儒家媾和家），企图从中索取出新的元素以改良士林的修养，建构新的士林。他的后一方面的用功诚然受到历史的收尾，同咱们的雄厚有很大距离，但他为建构健康的民族灵魂而贫穷探索的伟大精神，却恒久值得咱们崇敬。（李汉秋）